瞑想、思考、知覚、そして自己

瞑想していると、やがて思考がさまよいます。このことは、すでに十分すぎるほどお話ししました。面白くなるのは、「今、考えごとにのみ込まれていた」と気づく瞬間です。

私たちは、考えるだけではありません。考えていることにも気づけます。この能力を、メタアウェアネスといいます。¹

つまり、自分の思考そのものも、気づきの対象になれます。

思考は事実ではありません

思考は、すぐに本当だと感じられることがよくあります。でも、思考はまず、心の中の出来事です。正しいことも間違っていることも、役立つことも無意味なこともあります。

瞑想では、この違いに、より意識的に気づく練習ができます。心理学では、これを脱中心化と呼ぶことがあります。「そうなのだ」が、まず「そうなのだという考えが浮かんでいる」に変わります。¹

ここで瞑想は、古くからの哲学的な疑問に触れます。自分の思考を観察できる、この「自己」とは、いったい何でしょうか？

神経科学の観点では、固定された自己が存在する単一の場所は、脳内にありません。自己の感覚は、記憶、体への気づき、感情、注意など、異なる過程の相互作用から生まれます。²

これが仏教の哲学を証明するわけではありません。でも、「自己」の感覚は本当にどれほど自明で不変なのか、という問いを、とても興味深いものにします。

知覚もまた、世界の客観的な記録ではありません。脳は、感覚からの情報を、経験、記憶、期待と組み合わせます。

瞑想中の音で、これが見える場合があります。まず、音があります。次に、「あのうるさい車」。すぐあとに、瞑想を邪魔することへの苛立ちや、邪魔されてしまう自分への怒りが生じます。1つの音が、丸ごとの物語になりました。これは日常で絶えず起きており、私たちは意識して考えることさえありません。

瞑想は、このような過程を、より細かく観察する機会を与えます。ですから、考える量を減らすのではなく、考えていることや、その思考から何が生じるかに、より意識的に気づくことが大切です。