명상하면 생각은 결국 다른 곳으로 갑니다. 이 점은 이미 충분히 다뤘습니다. 흥미로워지는 것은 ‘방금 생각에 빠져 있었구나’라고 알아차리는 순간입니다.
우리는 생각만 하는 것이 아닙니다. 생각하고 있다는 것을 알아차릴 수도 있습니다. 이 능력을 메타자각이라고 합니다.1
따라서 자신의 생각 자체도 알아차림의 대상이 될 수 있습니다.
생각은 사실이 아닙니다
생각은 즉시 사실처럼 느껴지는 경우가 많습니다. 그러나 생각은 우선 마음에서 일어나는 사건입니다. 맞거나 틀릴 수 있고, 도움이 되거나 터무니없을 수 있습니다.
명상은 이 구분을 더 의식적으로 알아차리는 연습이 될 수 있습니다. 심리학에서는 이를 탈중심화(decentering)라고 부르기도 합니다. ‘이것은 이래’가 먼저 ‘이것이 이렇다는 생각을 하고 있어’가 될 수 있습니다.1
여기에서 실제로 관찰하는 것은 누구인가요?
이렇게 명상은 오래된 철학적 질문과 만납니다. 자신의 생각을 관찰할 수 있는 이 ‘자아’는 정확히 무엇일까요?
신경과학의 관점에서는 고정된 자아가 자리한 단 하나의 뇌 위치가 없습니다. 자아감은 기억, 신체 자각, 감정, 주의와 같은 여러 과정이 상호작용하면서 생깁니다.2
이것이 어떤 불교 철학을 증명하지는 않습니다. 하지만 ‘자아’에 대한 감각이 실제로 얼마나 당연하고 변하지 않는 것인지라는 질문을 꽤 흥미롭게 만듭니다.
우리는 카메라처럼 세상을 보지 않습니다
지각도 세상을 객관적으로 기록하는 것이 아닙니다. 뇌는 감각 인상을 경험, 기억, 기대와 결합합니다.
명상 중의 소리는 이를 보여 줄 수 있습니다. 먼저 소리가 있습니다. 그다음 ‘저 짜증 나는 차’가 됩니다. 곧 명상을 방해한다는 짜증이나, 방해받은 자신에 대한 화가 따릅니다. 하나의 소리가 전체 이야기로 바뀌었습니다. 이런 일은 일상에서 의식적인 생각을 단 한 번도 하지 않고 끊임없이 일어납니다.
명상은 이런 과정을 더 자세히 관찰할 기회를 줄 수 있습니다. 따라서 중요한 것은 덜 생각하는 것이 아니라, 생각하고 있다는 것과 그 생각에서 무엇이 생기는지를 더 의식적으로 알아차리는 것입니다.